这就是天道之诚的境界。所以，把天道之诚解读为专注、澄净或诚恳，都不贴切，不完整，不深刻。天道之诚的核心是一种无我执、无分别心，万物为一的精诚意识，这就是“独”。而以觉悟、践行天道为己任的君子，以审慎之心持守这种精诚意识，这就是“慎独”。简言之，慎独是君子诚其意的功夫。理解了这一点，再回看《大学》这三段话，就很好解释了。
首段中，自谦通“自慊”，可理解为自心圆满。君子修炼天道之诚，要做到自心圆满，而非自欺欺人。闻到恶臭心生厌恶，看到靓丽的颜色心生欢喜，这些是天性的自然流露，而非后天分别心的作用。中段承接上段，是对小人“自欺欺人”状态的演绎。“闲居”，以闲为居，可以看作是慎独的反义词，即小人意念居于闲散杂乱之中。小人会在分别心的驱使下把坏事做尽。
君子看到小人的行为，便会知道小人的肺肝（心肠）。本段以“诚于中，形于外”做结，说明人若是对内诚其意，一定会有相应的外在表现。第三段文字，又是对“诚于中，形于外”的进一步解释，先引用曾子的话 “十目所视，十手所指，其严乎！”有人把这段话翻译为：外面有很多人盯着你看，对你指指点点，真是让人畏惧。这显然是不了解儒家“内明之道”的注解方式。
《大学》一书，开篇即言：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。君子要显化内心的“明德”，所有的修行功夫要源自内心，由内而发。曾子干嘛要在论述修炼天道之诚的时候，刻意说一句“大家须警惕人民群众的监督啊，所以要严格修行啊。”显然，“十目所视，十手所指”是针对“诚于中”提出的君子应秉持的修炼态度，说白了就是要在诚其意时保持高度的审慎之心。
“富润物，德润身，心广体胖”是对“形于外”的举例论证：人的身体和财物同样受到内在德性的影响，好深刻呀！经学家爱新觉罗·毓鋆说，德在古时候有个异体字，写作“悳”拆开来看就是“十目一心”。从这个角度上看，原来君子用“十目一心”的指标来修炼自己，才算得上有德啊。慎独一词在《中庸》中，出现在开篇的章节：《中庸》：天命之谓性，率性之为道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。《中庸》的开篇深刻而利落，上来就说：人生来就有与天地相通的本性；依照天性起心动念是符合天道的；修道就是要发挥教化的作用。
我们将这三句话倒过来看，不难发现，《中庸》这本书就是要君子们按照书中所述的原则，自我教化，进而让自己的起心动念符合天道，最终回归纯净的天性。这和《涅槃经》所说的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”不谋而合。第二段文字中，“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”常常被翻译为：君子在没有人看见的地方也是谨慎的,在没有人听见的地方也是有所戒惧的。
这显然是把句中的“其所不睹”理解成了“人所不赌”，把“其所不闻”解释成了“人所不闻”，这里的“其”无疑代表君子本身。本句正解应为：即是在不看不闻的时刻，君子也应该保持戒慎恐惧之心。什么是不看不睹的时刻呢，比如君子静坐修心之时。“莫见乎隐，莫显乎微”——即便是在那些不睹不闻意念隐微的时刻，也要让妄念“莫见”。
第三段文字，“中”表示在喜怒哀乐的妄念未发动之前的状态。《道德经》中老子说 “多言数穷，不如守中。”道家所持守的中，也是这个自性清净的境界。和，是指妄念虽已发动，但被节制返还到中的过程。所以本段的意思是：修道的人，应保持清净的本性。若妄念发动，也应有所节制，进而返还自性清净的状态。如果达到了“致中和”的境界，自然会觉悟到自己本来就与天地并存于同一本位，与万物一起被生生不息的大道共同孕育。
认识到了这个境界，自然能明白早期儒家提出的“慎独”是多么深刻的思想啊！这个“独”，就是道家所说的“天地与我为一，而万物与我并生”，这个“独”就是佛家所说的打破我、法二执，成就“一道清净。”禅宗有个公案，某位僧人向百丈禅师求道，询问什么是修行的最高境界？百丈禅师说了一句令世人醍醐灌顶的话：独坐大雄峰。是啊，万法唯心，心境一如，能在修炼中体会到独坐大雄峰，真是了不起的境界啊。
现在想一想，那些在办公室里装裱着“慎独”字样的老板或官员们，若能摒除私心，消解人我，如天道般全心全意利益众生，“以其无私，故能成其私；以其不争，故天下莫能与之争”，何愁做不了商界大亨、政坛领袖呢？慎独是诚其意的功夫，真正领悟到了慎独妙处，才能“诚于中，形于外”，修身、齐家、治国、平天下。所以说，慎独是儒家修身觉悟的密钥，也是内圣外王成就圆满人生的法宝啊。
