原文：有子曰：“其为人之孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。孝弟之者，其为人之与本！”释义：有子说一个人在家孝顺父母、敬爱兄长，却会去做犯上的事，就是有、也必定是很少的。”其是指那六本？即：孝是“立身有义”之本，哀是“丧纪有礼”之本，勇是“战阵有列”之本，农是“治政有理”之本，嗣是“居国有道”之本，力是“生财有时”之本。
人们都知道“相由心生”，说明面相由心生意念而改变的，那么“道由根生”就不会是简单因心之事，而是存在着根本不变的道理。所谓“君子务本”。那么这个“本”指什么呢？本，一般来说是“根本”的意思，但是“君子务本”出自于《论语.学而篇》中，固此，“本”有特定含义。原文：有子曰：“其为人之孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生。孝弟之者，其为人之与本！”释义：有子说一个人在家孝顺父母、敬爱兄长，却会去做犯上的事，就是有、也必定是很少的。一个人不好犯上，却会去在外作乱，那是更没有的。所以君子做事，都要从根本做起，根本树立了，道德便也生成了。孝弟之做事，岂不是为仁的根本吗！显然，孔子的弟子认为“仁”是根本，即“孝悌”是“本”，这也是儒家思想的重点。
他们（她们）认为培养了孝悌的观念，养成了孝悌的行为习惯，便能产生人道（仁道）。那何为“君子务本”，“本”有那几种？关于“务本”，针对孝：《礼记》中说：“孝弟”和“孝悌”是人义中的两种，然《吕氏春秋》中也提倡孝道，认为“务本贵莫过于孝。”相对于以下三种人来说，君主做到孝，则“名章荣，下服听，天下誉”；臣子做到孝，则“事君忠，处官廉，临难死”;百姓做到孝，则“耕芸疾，守战固，不罢北。
”既然“君子务本”是对事物的基础和主体的坚持，那么“本”有几种？不同的道就有不同的本。孔子说：“行已有六本焉，然后为君子也。”其是指那六本？即：孝是“立身有义”之本，哀是“丧纪有礼”之本，勇是“战阵有列”之本，农是“治政有理”之本，嗣是“居国有道”之本，力是“生财有时”之本。那么如何做到“君子务本”呢？我们在践行“君子务本”这句话时，要细析出它的两个哲理观点。
一是无本即无道生，即意味着无本之木、无源之于水也。二是必须要有主本，不能本末倒置，引起错乱。《礼记.大学》中言：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”另外一个方面也很重要，“务本”对于每个人来说，一切从小事做起，从基础性工作入手。那些虎头蛇尾、怕麻烦走捷径、一步登天的事是不可能的，只有脚踏实地、倾心关注方能务实为本，走向成功。
这正如《道德经》所述：“天下大事必作于细。”当然，践行“君子务本”的内容是多方面的，但最起码要做到个人道德本质上的规范化。人没有道德，思想就恶化，做事肯定不得人心，避人唾弃。所以啊，端正思想态度，注重个人品行修养。在做事时先确定原则标准，然后才稳步实施。总之，“君子务本”是搞好本职工作的理论指导和行动指南，只有认真并对照执行，才能逆水行舟，勇往直前。
