石笼灯在古代寺庙中，一般放置在门口墙角。在禅宗文化中是一种圣物，它的火苗可以去除黑暗，带来光明。起初是没有上面的罩顶，后来人们担心火光被风雨熄灭，于是想到了在上面罩顶。经过历史的不断变迁，时至今日，它更像是一种精神寄托，放置何处都无关紧要，只要庭院内有它，寓意还在，那么庭院的禅意感也会倍增。正所谓“修松为林，树石为山，平砂成海，犁砂成波”，其不单只是一种表现艺术，也是一种代表艺术与联想的美学。
经过巧妙的构思，通过块石、砂的造景，抽象化为云海、山和岛，升华出另一种高层次境界，促使人以小见大，由有限进入无限，自然也就达到了一种“空寂”的禅学意境。我们的作品中，也是可以在白砂场地去耕绘出美妙的漩涡和涟漪出来，其所表达的意境，也正是枯山水的精髓所在，只要理解本意，设计起来就会得心应手。惊鹿也是枯山水中重要的小品元素，早期是一种竹制品，通过杠杆原理，利用储存一定量的流水使得两端的平衡转移，然后竹筒的一端敲击在石头上发出声音，用来惊赶飞入庭院的鸟雀。
后来逐渐变成了一种观赏小品，国人称之为“禅意水钵”，其原理是运用水泵抽水通过竹筒回流入石盆之中，是一种亲水小品，许多业主也甚是喜欢。“修松为林”也是表达一种以小见大的意境。设计作品中，我们喜欢种植造型罗汉松或者黑松。罗汉松是一种吉祥树，在中国有升官、镇宅、守财的美誉，因此也广受国人喜欢，特别是在福建广东地区。
在场地内，可布置一条汀步路，在日本称之为“飞石”。石板形态可以是5~6边形，也可以是圆形，这样的汀步既能满足功能又美观，在造景的时候，也是必备元素。结语：其实原理万变不离其宗，只要明白了设计美学，剩下的就交给时间。慢慢沉淀中，领悟和手法也会越来越高明。希望以上的浅解能对读者们有帮助，笔者会定期更新一些庭院美学知识和设计心得，欢迎关注。
日本人所说的“侘寂”是什么？
侘寂是一种审美体验，到底是什么审美体验呢？这么说吧，侘寂就是通过人的观察、感受，愣是在一个主流审美认为有残缺、甚至丑陋的物品身上能寻找出美来的体验。比如苹果手机、无印良品等我们很多现代产品的设计，其灵感都来自与侘寂。当主流都在做加法，争相地整一些花里胡哨的设计时，它们的设计理念却反其道而行，就是两个字——简洁。
这时候你或许会说，哇塞，日本文化真NB！这么厉害的审美文化，中国怎么就没有呢？先别着急对我们自己的文化自卑，也别去跪舔日本的“侘寂”，下面咱们先了解下“侘寂”怎么来的，再做分辨也不迟。日本的侘寂到底是什么？先讲一个三只茶碗的故事：话说18世纪末，日本人用500多两黄金，从中国大清国买走了一只陶碗。当时的500多两黄金是什么概念？放在今天，差不多是几千万人民币。
除此之外，日本还有两个更有名的茶碗，一只藏在藤田美术馆，另一只藏在静嘉堂。是19世纪初，日本人分别花了40公斤黄金和120公斤黄金的巨款把它们买回去的。这时候你可能会问，日本人买三只茶碗，在中国一定是国宝级别的宝贝吧？其实并不是，那时候，中国人更喜欢精致的青花瓷，不太把这些看起来有些粗陋的茶碗当回事。
这就相当于你到了巴黎香榭丽舍大道去买包，没有买LV 也没买爱马仕，而是花大价钱买了个当地的小品牌，那肯定是因为自己是真心的喜欢。这说明什么？说明你有强烈的个人审美，而且你的审美跟主流不一样。这就是理解侘寂的其中一个核心词——否定——否定主流。日本自大化改新之后，开始借鉴大唐的制度，中国的文化更是更为了日本贵族阶层的社交符号，文人们互相见面，你不会吟诵几首唐诗宋词都不好意思跟别人打招呼。
然而，日本人经过一段模仿中国文人主流文化的热潮之后发现，自己总是这样照搬人家的东西很没面子，但当时日本学习中国开设太学开展教育还没多少年，大多数的日本人还在忙着上山下海抓刺身，也确实捣鼓不出来什么搬得上台面儿的东西。因此，日本想弄出一套跟中国主流的文化稍显不同的文化，还是得去中国寻找。因为，中国地大物博，人口众多，隐藏着很多小众的宝贝。
所以到日本的博物馆去看吧，宋代以后，日本人从中国买回去的，几乎都不是中国主流的东西。如果你带着明代人的审美标准去参观日本国立美术馆，会觉得很奇怪。日本人为什么要把中国的二流货色当成国宝呢？其实就是这个原因，日本人想提高自己的文化审美水平，出于自尊心又不肯完全照搬中国的主流文化（那不成为中国的文化附属国了吗），但当时又苦于自己捣鼓不出来像样儿的东西，就只能从中国的小众文化中挑选出一些他们认为的精品。
所以，今天中国人会觉得日本保存了很多中国没有的古籍，还有已经失传的艺术形式，比如禅宗画。这不是因为他们保存文化传统的意识更好，而是因为他们选择的标准跟我们不一样。我们主流文化界所忽视的，正是他们主流文化珍视的。因此，很多少去过日本后就会发感慨：中国文化中的很多宝贝生在了中国，最后却长在了日本。比如说南宋的僧人画家牧溪，他在中国的艺术界根本就不入流，他的画在中国也几乎失传，但是他的画对日本禅画有着深刻的影响，倒成了“日本画道的大恩人”。
