司马迁之谜:为何欲望过则贪，不及则废？史家司马迁在撰写《伯夷列传》时，他陷入一种矛盾中:孔子说，伯夷、叔齐“求仁得仁，其何怨乎”，但司马迁在一篇以伯夷、叔齐口吻写的诗中看到其怨愤之气，一个说没有怨，一个承认有怨？如果说“天道无亲，常与善人”，为何像伯夷、叔齐这样一生“积仁”的人却终于饿死？为何像孔子最推崇的弟子颜渊也常常食不果腹？而盗跖无恶不作却寿终正寝？而这并非个例，而是普遍现象，犹如庄子质疑的“圣人之道”。
司马迁不得不问“倘所谓天道，是邪非邪？”“司马迁之惑”所针对的是价值与得失的冲突、理想与现实的冲突。人的管理，实质就是管束欲望。方法有宗教，也有仁、义、礼、智、信之道的不同，但目的相同，都是在释放欲望与管束欲望之间找到一个平衡。人是有理智的，但一旦被欲望控制，则失去理智、迷失心性，沉迷于欲望满足的快乐中，穷尽所有手段满足欲望。
窃钩与窃国，本质上看，一个是小欲望是小恶，一个是大欲望是大恶。欲望就像弹簧一样，压得越紧其反弹力也越大。欲望可成就一个人，亦可毁掉一个人。古人提倡寡欲，庄子尤其推崇。所谓寡欲，不是说刻意地去减少欲望或追求无欲无求，毕竟有些欲望是本能的，真正含义是保留合理的欲望，去掉不合理或多余的欲望。人人都有欲望，都想过美满幸福的生活，都希望丰衣足食，这是人之常情。
但是，欲望太多而无止境，或者变成不正当的欲求就成了贪婪。我们每天都在幻想填平心里的欲望，但欲望的沟壑总是难以填平，就会无形中成了欲望的奴隶。不懂收敛欲望的人，会火上加柴，火势难以控制。寡欲能很好的支配欲望却不被欲望支配。欲望本身没有好坏之分，要看怎么开发。掌控得好，就是一种动力，是成功的添加剂，就能在欲望中前行，在欲望中进步。
欲望掌控不好，心中完全被欲望占据，让人欲罢不能，成为牵制自己的枷锁，只能让一些人在失足后而悔恨终生；欲望在生活中也不可缺失，百分之八十的努力背后都隐藏着某种欲望，值得称赞。关键是我们需要在努力之前，学会过滤无谓的、虚假的需求。“恕道”之谜:为何人弘道，非道弘人？一个人有没有仁德，在心性，心中有没有仁德的约束，心中有没有仁德的信仰。
“君子固穷，但穷且益坚，穷不失志。“谓之“久约不忘平生之言”。子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”《论语·卫灵公》子贡问:有一个字可以终身奉行吗？孔子说:大概是“恕”字吧！自己不想要的，不要施加给别人。孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉，强恕而行，求仁莫近焉。
”《孟子·尽心上》意思是说，万物我都具备了，反躬自问，诚实无欺，便是最大的快乐。尽力按恕道办事,便是最接近仁德的道路。所谓恕道，就是孔子所说的“己所不欲,勿施 于人。”它的积极方面是 “己欲立而立人，己欲达而达人。”就是自己要站稳，也要让别人站稳，自己要腾达，也要让别人腾达。只有强恕而行，尽力按恕道办事,才能实行仁道。
“己欲立而立人，己欲达而达人”是儒家思想“仁”的具体体现。一个仁爱的人，能以“博施济众”、乐善好施为己任，但前提是自己先要有实力。如果自己没有站稳，就没有能力把别人扶起来。做君子难，难在仁德。难是一个“怨”字，皆由心生。孔子认为一个人应该终身奉行“恕”，将心比心，孔子一生自励就在于忠和恕，尚能“吾道一以贯之”。
仁德难，难在恕心，即仁爱之心。宽恕，是一种美德和修养，是一种雅量、文明和胸怀，是一种人生的境界，宽恕了别人就等于宽恕了自己，宽恕了他人的同时，也创造了自己生命的美丽。俗语“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”、“宰相肚里能撑船”无不充满哲理。学会宽容，才能使自己的生活变得轻松、快乐。经历过风风雨雨，才能领味到人生的苦与乐，爱与恨，取舍与得失。
仁德难，难在恕直，即宽仁正直。孔子说:“小不忍则乱大谋。”务实、忍耐、顾大局不是软弱的表现，而正是做大事的人必备的素养。历史上因为不能忍一时之气而失败，因能够忍一时之气而成功的例子比比皆是。以宽宏大量和豁达大度去容忍别人和容纳自己，遇事要想得开，看得透，拿的起，放得下，得之淡然，失之泰然，知足常乐。仁德难，难在恕实，即忠实老实。
